Развитие медиагерменевтики как науки и технологии нового типа в образовательной антропопрактике
Развитие медиагерменевтики как науки и технологии нового типа в образовательной антропопрактике

Развитие медиагерменевтики как науки и технологии нового типа в образовательной антропопрактике

20–26 июля 2020 года на базе лагеря «Политехник» ИРНИТУ прошел учебно-методический семинар для священнослужителей, преподавателей воскресных школ и ведущих евангельских кружков и чтений. Семинар был организован Центром духовно-нравственного воспитания Иркутского национального исследовательского технического университета, Отделом по делам молодежи Иркутской епархии и Герменевтическим клубом Московского педагогического государственного университета.

Основная задача семинара – разбор базовых принципов герменевтического метода толкования при работе с текстами Священного писания и художественными произведениями.

Ведущий семинара – Федор Ковалев, руководитель Герменевтического клуба МПГУ (Москва). Программа строилась на основе просмотра и обсуждения фильма «Тот самый Мюнхгаузен» режиссера Марка Захарова и разбора нескольких глав Евангелия с подключением других медиатекстов.

Слушатели семинара знакомились с основами рефлексивно-позиционного подхода [Ковалева 2010, Ковалева 2013, Ковалева 2016а, Ковалева 2016б, Ковалева 2016в, Ковалева 2018, Ковалева 2019], одним из источников которого была христианская антропология [Зеньковский 1996], с технологиями медиагерменевтики [Ковалева 2013, Ковалева, Ковалев 2018] и психолого-антропологическими принципами организации среды, способствующей эффективной коммуникации, синергии и творческой включенности каждого [Ковалева 2016, Ковалева 2019], а также принципами подбора и включения в обсуждения различных художественных, философских и религиозных текстов [Ковалев 2015, Ковалева 2016б, Ковалева 2016в, Ковалева, Давыдова, Дьяконова 2018, Лотман 1970].

При рассказе об этом семинаре хочется вернуться к весне этого года – времени проектирования и разработки семинара. Мы столкнулись с проблемой. Это был уже второй многодневный семинар на Ангаре, посвященный пониманию текста и в первую очередь пониманию священного писания. Но в этот раз к нам должно было приехать 5 священников. Мы обсуждали некоторую проблему, с которой столкнулись год назад. Дело в том, что, когда рассказываешь православным о методике понимания Евангелия в группах на основе медиагерменевтики, существует интенция, как можно больше ссылаться на святых отцов, которую мы и осуществляли в состоявшемся летом 2019 году семинаре.

Но есть один парадокс, которым представляется важным поделиться, прежде чем перейти к описанию самих технологий и инноваций данного семинара. Мы глубоко погрузились в тексты свт. Иоанна Златоуста тогда, когда концептуальные основания и технологические принципы медиагерменевтики уже были прописаны и апробированы в различных формах антропопрактики [Гудкова 2019, Данильчева 2019, Дьяконова 2016, Ковалева 2017, Ковалева 2018, Ковалев 2015, Михеева 2016, Прохоров 2016 и другие]. Более того, с появлением экзегезы Святителя сама технология не изменилась, хотя мы обнаружили, что его мысли удивительно гармоничны с нашей методой. Вплоть до таких продвинутых советов о способах генерации в группе, которых ты не ожидаешь от людей V века нашей эры: «Пусть один из вас недоумевает, а подумает другой и свои мысли сообщайте друг другу» [Златоуст 2017а, 321]. Действительно в этом совете соприсутствуют такие важные принципы герменевтики как принцип диалога, вопрошания, недоумения, а также формирования и наращивания общего поля идей, образов, мыслей. В самом понятии «недоуменного» вопроса, пролонгированного во времени, скрывается принцип парадокса, лежащего в основе многих герменевтик.

Возникает вопрос: как же так гармонично входит в подход тот, кого, мы точно это знаем, никто подробно при создании подхода не изучал? Может быть мы «вчитываем» в труды свт. Иоанна Златоуста то, что он не хотел сказать? Но нет, за 5 лет изучения накопилось слишком много цитат. Это не может быть наваждением. Скорее, наоборот, правдиво ощущение, что ты читаешь не нового автора для подхода, а возвращаешься к одному из истоков. Так как будто ты перечитываешь М. М. Бахтина [Бахтин 1979], Г. Г. Гадамера [Гадамер 1988] или вдруг берешься за Ж. Батая [Батай 1997]. Они позволяют взглянуть тебе по-новому на то, что ты делаешь. Фокусируют твое внимание на аспектах, которые отошли в тень. Позволяют сделать шаг развития – не переворачивают, а укрепляют, делают более наглядной мысль.

Тем не менее, при работе с группой возникали сложности и нестыковки: «Вы много ссылаетесь на свт. Иоанна Златоуста и его тексты, а потом рассказываете о чем-то, что никак из его трудов не вытекает, но что является непреложной частью медиагерменевтики! И как все это связано? Ведь по вашим же словам, медиагерменевтика была создана и успешно применялась в самых разных формах до того, как вы погрузились в тексты свт. Иоанна Златоуста, и тем не менее вы сейчас все нам именно его экзегезой обосновываете? Что происходит вообще?».

Ответ пришел не сразу, но пришел. Наряду с М. М. Бахтиным, Г. Г. Гадамером, Л. С. Выготским [Выготский 1983] и другими авторами [Алексеев 2002, Слобочиков 2016] в основе подхода изначально при его создании закладывались представления христианской антропологии [Августин 2007, Зеньковский 1996, Слободчиков 2015]. То есть мы оказались в ситуации описанной Г. Г. Гадамером, когда представитель традиции, в истоке которой лежит определенное предание, читает это самое предание. В снятом виде свт. Иоанн Златоуст и его представление о человеке, языке, понимании присутствовали в подходе. Они появились в нем из Христианской антропологии. Взгляды создателя литургии, автора многих молитв утреннего и вечернего правила существуют в любых проявлениях Христианской культуры. Люди, являющиеся живой частью традиции обращаются к преданию, которое вроде бы никогда подробно не изучали и понимают, что возвращаются домой!». Это был прорыв. Теперь было совершенно понятно, как в семинаре сочетать рассказ о медиагерменевтике и одновременно абсолютно гармонично обращаться к свт. Иоанну Златоусту. Вся вводная была построена на рассказе о подходе, выстроенном на христианских основаниях, который потом встречается со святителем, как со старым учителем и идет дальше с ним рука об руку.

Безусловно, использование техник встречного понимания и обратного проектирования обогащают всех участников. Более того, в конечном итоге такое обращение к истокам, к экзегезе, казалось бы, столь несвоевременной для нашего века – может быть описано как один из приемов и принципов трансляции сложных гуманитарных знаний и технологий. Потенциал данного приема задается тем, что в сложном материале участник обычно даже при погружении обнаруживает поначалу только то, что уже знает, и создать ситуации, когда у него «открываются глаза», и он усматривает новое – достаточно трудно. Экзегетические тексты свт. Иоанна Златоуста как будто бы созданы для того, чтобы за счет творческой формы рефлексии – в данном случае в формате исследовательского задания – «обнаружить» в тексте и раскрыть принципы, приемы, этапы, техники, которые демонстрировались нами в совместной работе по пониманию. Такой рефлексивный переход от позиции участника к позиции эксперта или автора – один из законов рефлексивной и коллективной психологии творчества, многажды усиленный за счет невероятной красоты, глубины текста, энергетизирующей смыслом! И, что еще важнее, исследуемые принципы требуют совершения большой внутренней работы по реконструкции герменевтического метода и представления, увиденного в точной формулировке.

Для прояснения технологии медиагерменевтики, предлагаем «вслушаться» в два высказывания.

«У герменевтического опыта также есть своя последовательность: последовательность непреклонного слушания. Ему также дело раскрывается не без его собственных усилий, и эти усилия, это напряжение также состоят в негативности по отношению к себе самому. Тот, кто стремится понять текст, также должен кое от чего освободиться, а именно от связанных с его собственными предрассудками смыслоожиданий, как только они будут опровергнуты смыслом самого текста» [Гадамер 1988, 537].

Вслушиваясь в речь Ганса Георга Гадамера, можно начать с конца. Предрассудок – это то, что идет перед рассудком. Нечто, что влияет на нас до того, как мы начали рассуждать. Весь наш опыт, наша боль, наше представление о мире и то, что мы любим. Все это наши предрассудки. И они порождают смыслоожидания. Интересное слово. Мы ждем смысла от произведения, но не любого смысла, а того, который будет коррелировать с нашим предрассудком. Это очки, через которые мы изначально смотрим на мир. Очки, которые превращаются в тюремную камеру. Мы ожидаем вполне определенных смыслов от мира и текстов и получаем ровно их, фильтруя все остальное.

И тогда философ совершает переворот. Он говорит о том, что усилия понимающего текст направлены не только на текст, но и во внутрь. Понимание текста – это работа одновременно с текстом и самим понимающим. Но не менее важно здесь и еще одно слово — освободиться. Ведь множество предрассудков сложились в нас без нашего ведома. Сформированные влиянием общества и всем ходом нашей жизни. И именно в понимании текста мы можем заметить их и самоопределиться к ним. Освободиться.

«Если один будет недоумевать, то пусть подумает другой, и свои (мысли) сообщайте друг другу. А мы затем замолчим. Если сказанное не принесло вам никакой пользы, то тем более (будет бесполезно), если бы мы прибавили что-нибудь другое. Подлинно, мы вливали бы (воду) в дырявую бочку; а вас оттого (постигло бы) и большее наказание. Поэтому мы замолчим. А чтобы этого не произошло, зависит от вас. Если мы увидим вашу ревность, то, может быть, опять станем говорить» [Златоуст 2017а, 321].

Совершенно другим языком Святитель говорит здесь о том же, о чем говорил Г. Г. Гадамер. Без усердия читатель – это дырявая бочка. Дырявая бочка – это и есть наши предрассудки. А та немногая влага, которая все-таки задержится в бочке – смыслоожидания – то, что мы и так знаем без всякого текста.

Каков же выход? Ревность в недоумении и диалоге друг с другом. Недоумение – это чудное слово, ведь это не непонимание. Непонимание связано именно с рациональным процессом. А недоумение это что-то сродни когнитивному диссонансу. Когда мы всем существом ощущаем, что столкнулись с чем-то непознанным и даже не знаем, как к нему подступиться. Но Иоанн Златоуст дает нам еще один способ: «Если один будет недоумевать, то пусть подумает другой». Продолжайте друг друга, разрабатывайте проблемы, которые ставит другой, а не просто высказывайте свои мнения.

Принцип герменевтического круга [Ковалев 2015]:

Надо смотреть на целое произведение через его части. И на часть произведения через целое произведение. Каковы последствия из этого принципа? До того, как сформировался образ целого не надо закапываться в части. Именно поэтому мы делаем 2–3 высказывания, потому что пока образа целого нет, мы скорее уйдем в бессмысленный спор, чем что-то откроем.

Время от времени надо задавать группе промежуточный вопрос «О чем это произведение?». Несколько человек очень кратко предлагают свои варианты. Буквально 2–3 минуты. Это делается для того чтобы зафиксировать очередное представление о целом произведении. Как изменилось наше представление о целом за последний отрезок обсуждения. В дальнейшем это помогает проследить путь, который проделала группа в процессе толкования от простого к более сложному пониманию.

Этап «Включение»

После первичного просмотра мы собираем первые впечатления. Что-то из произведения «впечаталось» в нас, но иногда мы впечатываем в произведение свои мысли, которых в нем нет. Главная задача этого этапа дать всем высказаться. Критика полностью запрещена. Даже если вы слышите, что это ложная трактовка, не соответствующая тексту. С этим будем разбираться потом. Сейчас трактовка просто фиксируется. Каждый участник должен понять, что его слышат, что для него здесь есть место. Если он не выскажет своего первого впечатления, то он, возможно, не сможет слышать других.

Но есть и более глубокий уровень этого этапа. Подготовленная группа должна попробовать уже на этом этапе ввести в игру свой предрассудок. Схватить за хвост то, что отделяет нас от текста и делает его разбор заранее бессмысленным. Потому что текст плох или потому что он понятен. Только дав предрассудку слово, ты можешь позволить ему зажить через свое слово в групповом процессе, а значит сможешь самоопределиться к нему.

Этап «Расшатывание»

Задача этапа дать тексту слово, расшатать первые впечатления. Развить интерпретации. Найти парадоксы и недоуменные вопросы. Важно понимать, что на этом этапе совершается первое самоопределение, каждый участник внутри себя решает, останется ли он со своим первым впечатлением как единственно верной интерпретацией. Или «растождествится» со своей идеей и включится в процесс совместного творчества. Первый шаг к растождествлению – это посмотреть на свою интерпретацию, как одну из многих. Поэтому норма «пряди пряжу с чужого веретена» очень важна. Когда человек, начинает развивать чужую идею, ему психологически уже проще принять вероятность того, что она правильная.

На этом этапе критика разрешена, но только положительная. В чем отличие положительной и отрицательной критики? Например, участник высказывает интерпретацию, которая очевидным образом противоречит определенной сцене в фильме. Отрицательный критик скажет: «Твоя мысль противоречит такой-то сцене – она неверна». Тот, кто выскажет мысль расстроится. Идея будет убита в зародыше. Положительный критик скажет: «Твоя мысль противоречит такой-то сцене, давай подумаем, как ее развить, чтобы противоречие снять. Например, вот так-то». И тогда идея либо разовьется и станет ясно, что в ней было здравое зерно. Или вся группа некоторое время будет развивать идею (ведущий должен включить в это размышление группу), но станет понятно, что она реально противоречит тексту. Тогда человеку, предложившему идею, будет проще с ней проститься.

Лучше идею, даже если ее разрабатывали все, и не получилось, не отбрасывать сразу, а подвесить, отложить на будущее. Возможно, она развернется в дальнейшем обсуждении, или наоборот станет очевидна ее чуждость тексту.

Инструменты для расшатывания

Круг: образы, интересные сцены.

Каждый по кругу предлагает образы, сцены. После высказывания каждого участника Группа накидывает 2–3 высказывания, что они могут значить. Важно следить, чтобы это было именно 2–3 высказывания, чтобы группа не закопалась сходу в один образ.

Круг: вопросы, парадоксы.

Каждый по кругу формулирует вопросы и парадоксы. Так же 2–3 высказывания на вопрос. Либо на него ответят, если он простой, либо станет понятно, что это парадокс, который подвешиваем и идем дальше.

При необходимости, особенно когда произведение большое, имеет смысл поделить его на части. Принцип деления может быть разным: тематическим, временным, пространственным, событийным и так далее. Каждую часть называем исходя из главной мысли. Деление помогает структурировать текст, увидеть внутренние границы, проследить логику развития повествования, обнаружить внутреннюю, смысловую связь между частями, сделать шаг по погружению в текст.

Предел понимания

Очень важно понимать, что на этапе расшатывания надо не давать группе делать сборки, которые упрощали бы произведение и игнорировали бы парадоксы. Задача к концу этапа расшатывания, чтобы вся группа чувствовала, что произведение сложно, интересно. Чтобы группа недоумевала.

Через недоуменные вопросы и парадоксы расшатываем собственные предубеждения, доходим до предела понимания. Обнаруживаем ограниченность собственной картины мира и неспособность из нее разрешить недоумения. По-другому этот этап можно было бы назвать этапом восхождения или преодоления, отказом от первичного понимания, поиском недоуменных вопросов и встречей с недоумением.

Если это произошло, то мы готовы к этапу «вслушивания».

Этап «Вслушивание»

Стадия творчества. Это стадия интуитивного творчества. Но интуиция, которая не отрицает логику и рациональность, а исчерпывает ее. В этапе расшатывания мы должны были упереться в предел понимания, предел рациональности. Плодом настоящего творчества всегда является целостный образ мира. Явление его – это не логическая операция, а рывок. Нам надо выступить за пределы своего текущего миропонимания. Понимание – это тоже творчество.

К этому моменту группа должна пребывать в творческом вслушивании, освободившись от первичных стереотипов и в полноте «недоумевая». Перед кругом вслушивания хорошо восстановить наиболее энергетизирующие парадоксы и недоуменные вопросы.

Цель – быть в таком состоянии, чтобы воспринимать сказанное другим как «откровение».

Инструкция: высказываемся по готовности. Запрещено в момент, когда говорит другой думать о том, что скажете сами. Слушайте другого. Пытайтесь увидеть зерна того мира, что должен явиться. Мы должны дать возможность тексту заговорить. Заговорить устами других участников группы.

Вопрос простой: «О чем это произведение?»

Этап «Самоопределение»

Важно понимать, что групповое открытие всегда сопровождается мощным эмоциональным переживанием. Реальное самоопределение может произойти только тогда, когда чувства и эмоции улягутся. Ты останешься наедине с самим собой. И ответишь себе на вопрос «что это было»?

Просто прекрасно проведенное время? Или нечто, что должно хоть немного, но изменить мою жизнь?

А к чему, собственно, самоопределяться? Так как любое «настоящее» произведение искусства – это образ мира, то в нем содержится и то, кем должен быть человек. Если оно приоткрылось нам, то оно требует от нас изменения. Стать лучше. Начать соответствовать тому новому, что мы узнали о мире и человеке. Но ветхий человек сопротивляется, он хочет, чтобы мы оставались в душевном комфорте. Не дергались. Медленно плыли по широкой дороге. И он стирает все открытия, остаются только эмоции.

Инструмент: надо просить участников обсуждения написать текст об открытиях. Чем менее мотивированы участники – тем меньше может быть текст. Но даже абзац будет полезен.

Еще один инструмент этого семинара был в том, что мы не готовили заранее все тексты. Тексты Евангелия мы выбирали прямо на семинаре, чтобы не погружать участников в заранее подготовленное и подталкивающее к определенным выводам пространство. Это давало определенную свободу.

Этап рефлексии

Принцип позиционной рефлексии пронизывает все этапы работы. Рефлексия может выполнять несколько функций: восстановление содержания семинара, траектории движения и способов понимания, построения отношения (желательно позиционного) к ситуации, деятельности и к ее результатам; соотнесения позиций; выявления оснований собственного понимания; перекидывания моста между результатами занятия и жизнью.

Для того, чтобы обнаружить результат и итоги работы, проводится позиционная рефлексия, чаще всего в творческой форме. Рефлексия обязательна для всех. И для участников, и для ведущих. Рефлексия участников позволяет увидеть то, что им удалось освоить за время семинара, их интенции и проектные установки. Вот рефлексивные высказывания слушателей семинара, позволяющие понять глубину и многогранность события. Особое место занимает рефлексия проектировщиков, так как она позволяет зафиксировать весь инновационный потенциал события: смысловые открытия содержатся как у участников, так и у ведущих, но у последних за счет изначальной погруженности в процесс и мастерство рефлексии они приобретают особую яркость и полноту. Технологические открытия и другие инновации проявляются именно в рефлексии проектировщиков и ведущих.

Приведем примеры.

Протоиерей Евгений Прохоров делится своими размышлениями по окончанию семинара. Его рефлексия представляет собой сплав из евангельских отрывков, цитат из кинофильма «Тот самый Мюнхгаузен» и высказываний свт. Иоанна Златоуста. Три эпохи вызваны в одно пространство.



Самоопределение

«Каждый из вас, по выходе отсюда, вместе с ближним возобновляй в памяти то, что здесь сказано, и сообщая другому свое, принимай и от него, что тот припомнит. И таким образом собирая все и сохраняя в свежей памяти, уходите домой и там, каждый сам по себе, опять продумывайте эти божественные уроки, чтобы, им посвящая все заботы и ими занимая свой ум» (Златоуст. Беседы на книгу Бытия. Беседа XIV).

Рефлексия Елены Прохоровой приглашает слушателей поразмышлять, что же такое текст и как можно поучиться его читать с помощью герменевтических технологий.





Высказывание основного ведущего семинара Федора Ковалева позволяет увидеть некоторые динамические особенности развития группы и процессов сотворческого осмысления текстов, а также показывает, как заново пережитые прекрасные мгновения фильма Марка Захарова вплетаются в живую ткань мировоззрения, приобретают проектность, и жизненную силу, становятся ресурсом для решения проблем.





Рефлексия разработчиков позволяет увидеть, что им удалось создать то пространство, которое они замыслил на стадии проектирования. Из этих же рефлексий видно, что это пространство создается разработчиками-ведущими путем личностной включенности и открытости. Отличительной чертой такой антропопрактики оказывается то, что ведущий – часть процесса и он также честно ищет ответы, как и все остальные участники, не пытаясь авторитетно или дидактически дать правильный ответ. Удивляет то, как по-разному отозвался семинар в каждом из участников, и в то же время именно эта разность создает целостную событийность пространства. Проектируется и возникает общая ситуация вопрошания, которую невозможно задать извне, но получается создать вокруг себя собственным примером. Такие действия приводят к прорывам и преобразованию общности.

Этапы, круги, техники не просто удалось передать – они стали чем-то, что позволяет по-новому проектировать события жизни. В этом самое главное достоинство метода. Если же говорить про трансляцию, самым эффективным способом оказалось совместное проектирование разных тактов работы, ежедневная рефлексия с включением творческих форм, рассмотрение техник и этапов в разных контекстах, постоянное продумывание назначения каждого такта и реконструкция метода медиагерменевтики на текстах святителя Иоанна.

Одна из задач разработчиков-герменевтов сделать так, чтобы это пространство, соединив всех вначале, на этапе самоопределения возвращало каждого к его жизненной ситуации, к его внутреннему пространству и жизненному проекту. Однако, человек переживает вместе с остальными процесс создания языка, который открывает путь к насыщенному символическому пространству и одновременно к опыту каждого из участников. И это переживание меняет человека, становится временем внутреннего преобразования в диалоге и открытости. Поэтому в жизненную ситуацию и к своему проекту возвращается уже другой человек, настроенный на творческое переосмысление и шаг развития в старой ситуации.

Литература 

  1. Августин 2007 – Августин А. Христианская наука, или Основания Герменевтики и Церковного красноречия. СПб.: Библиополис, 2007. 512 с.
  2.  Алексеев 2002 – Алексеев Н. Г. Проектирование условий развития рефлексивного мышления (Диссертация в виде научного доклада на соискание ученой степени доктора психологических наук). М., 2002.
  3.  Бахтин 1979 – Бахтин М. М. Эстетика словесного творчества / Сост. С. Г. Бочаров, примеч. С. С. Аверинцев и С. Г. Бочаров. М.: Искусство, 1979. 423 с.
  4.  Батай 1997 – Батай Ж. Внутренний опыт. СПб., 1997. 174 с.
  5.  Выготский 1983 – Выготский Л. С. Развитие психики и мировоззрение ребенка. Собрание сочинений. В 6 тт. Т. 3. М: Педагогика, 1983. 368 с.
  6.  Гадамер 1988 – Гадамер Х. Г. Истина и метод: Основы философской герменевтики: Пер. с нем. М.: Прогресс, 1988. 699 с.
  7.  Гудкова 2019 – Гудкова А. А. Медиагерменевтика как инструмент развития личности подростков // В сб. Материалы Межд. студ. научной конференции «Поколение будущего» ГНИИ «Нацразвитие». Июль 2019. Сб. избранных статей. СПб.: 2019. C. 162–168.
  8.  Данильчева 2019 – Данильчева С. В. Исследование мировоззрения подростков и юношества на основе методики «метафорический девиз жизни // Азимут научных исследований: педагогика и психология. 2019. Т. 8. № 4 (29). С. 287–290.
  9.  Дьяконова 2016 – Дьяконова А. И. Психолого-педагогические принципы сценирования ситуаций позиционной диалогической коммуникации на уроках литературы // Вестник Челябинского государственного педагогического университета. №4. 2016. с. 35–41.
  10.  Зеньковский 1996 – Зеньковский В. В. Проблемы воспитания в свете христианской антропологии. М.: Школа-Пресс, 1996. 271 с.
  11.  Златоуст 2017а – Златоуст И. Полное собрание творений Святителя Иоанна Златоуста. В 12 томах. Том IX. М.: Эксмо. 2017. 928 с.
  12.  Златоуст 2017б – Златоуст И. Полное собрание творений Святителя Иоанна Златоуста. В 12 томах. Том IV. М.: Эксмо. 2017. 894 с.
  13.  Златоуст 2017в – Златоуст И. Полное собрание творений Святителя Иоанна Златоуста. В 12 томах. Том X. М.: Эксмо. 2017. 903 с.
  14.  Ковалев 2015 – Ковалев Ф. А. Возможности использования медиаобразцов при работе со старшеклассниками // Университетские субботы в МПГУ. М.: МПГУ, 2015. С.101–104.
  15.  Ковалева 2010 – Ковалева Н. Б. Процессы понимания и самоопределение в культуре // Тезисы юбилейной конференции, посвященной 125-летию общества психологов СССР М., 2010. С. 93–96.
  16.  Ковалева 2013 – Ковалева Н. Б. Принципы развития творческой позиции и коммуникативной культуры личности в сложной гипертекстовой среде // Информационное поле современной России: практики и эффекты: Материалы X   Международной научно-практической конференции, 17–19 октября 2013 г. / под. ред. Р. П. Баканова. Казань: Казан. ун-т, 2013. С. 480–487.
  17.  Ковалева 2016а – Ковалева Н. Б. Рефлексивно-позиционный подход к сценированию продуктивных форм образовательной антропопрактики // Азимут научных исследований педагогика и психология. 2016. Т. 2(15). С. 230–234.   Ковалева 2016б – Ковалева Н. Б. Текст как место встречи и недоразумений. Медиагерменевтика собственных представлений и образов // Педагогика и просвещение. 2016. Т. 3. № 3. С. 238–248.
  18.  Ковалева 2016в – Ковалева Н. Б. Проектные характеристики понимания художественного текста. Общество: социология, психология, педагогика, 2016. № 4. С. 72–75.
  19.  Ковалева 2017 – Ковалева С. В. Значимость метафоры в психолого-педагогической деятельности // The Unity of Science. 2017. № 2. С. 70–73.
  20.  Ковалева 2018 – Ковалева Н. Б. Сюжетно-деятельностные технологии в медиаобразовании. 2-е изд. М: МПГУ, 2018. 204 с.
  21.  Ковалева 2019 – Ковалева Н. Б. Рефлексивно-позиционные основания современной антропопрактики // Мир Психологии. 2019. Т. 4. С. 264–273.
  22.  Ковалева, Давыдова, Дьяконова 2018 – Ковалева Н. Б., Давыдова, Н. В. Дьяконова А. И. Развитие личности и способностей учащихся средней школы. Практикум по психолого-педагогическому сценированию развивающих занятий в рефлексивно-позиционных и медиагерменевтических технологиях. М.: МОДИ, 2018. 144 с.
  23.  Ковалева, Ковалев 2018 – Ковалева Н. Б., Ковалев Ф. А. Инновационное проектирование образовательных технологий: Рефлексивно-позиционный подход к развитию личности и способностей учащихся. Медиагерменевтика. Учебно-методическое пособие. М.: МПГУ, 2018. 164 c.
  24.  Лотман 1970 – Лотман Ю. М. Структура художественного текста. СПб: Искусство, 1970. 384 с.
  25.  Михеева 2016 – Михеева О. В. Рефлексивно-позиционный подход к формированию диалогического пространства в программах духовного развития детей и молодежи г. Иркутска // Символ науки: международный научный журнал. 2016. № 7–2 (19). С. 146–149.
  26.  Патриарх Кирилл 2016 – Патриарх Кирилл: воскресные школы нужно сделать более интерактивными [Электронный ресурс]. URL: https://pravobraz.ru/patriarx-kirill-voskresnye-shkolynuzhno-sdelat-bolee-interaktivnymi/ (Дата обращения: 26.10.2020).
  27.  Прохоров 2016 – Прохоров Е. А. Субъектно-позиционные основания формирования христианской картины мира у детей и молодежи // Педагогика, психология и образование: от теории к практике. Сборник научных трудов по итогам международной научно-практической конференции. 2016. С. 58–65.
  28.  Прохоров 2019 – Прохоров Е. А. Христианская экзегеза как способ собирания и гармонизации общества (на примере экзегезы И. Златоуста) // Государство, гражданское общество и право: теоретико-прикладные вопросы соотношения и развития: материалы Междунар. науч. -практ. конф. Иркутск, 5–6 окт. 2019 г. / ФГБОУ ВО «ИГУ». Иркутск: Издательство ИГУ, 2019. С. 231–241.
  29.  Слободчиков 2015 – Слободчиков В. И. Антропология образования как предчувствие смысла // Наука и школа. 2015. № 6. С. 138–142.
  30.  Слободчиков 2016 – Слободчиков В. И. Психология становления и развития человека в образовании // Вестн. С.-Петерб. ун-та. 2016. № 1. С. 100–108.
  31.  Франкл 1990 – Франкл В. Человек в поисках смысла. М.: Прогресс, 1990. 372 с.

Количество показов: 7