Исследователь №1-2, 2018

Философия экзистенции Карла Ясперса и ее антропологические практики

Философия существования Карла Ясперса (или философия экзистенции), которую часто рассматривают как один из вариантов экзистенциальной философии, наиболее приближена к антропологии, к психологии, к практике. Одновременно предлагая весомое онтологическое обоснование, Ясперс развивает антропологическую ориентированную теорию существования личности, которую в своих поздних работах доводит до завершенности как антропологическую практику.

Проект философии экзистенции носит заметный отпечаток жизненного пути философа. Ясперс жил в поворотные для Германии времена: Веймарская республика и годы инфляции, Первая и Вторая мировые войны, атомная эра и холодная война. Сам он с рождения болел: бронхоэктатическая болезнь и сердечная недостаточность сопровождались постоянными кризами. В такой ситуации времени и жизни актуальный опыт для Ясперса постоянно выходил на первый план, а вместе с интенсивным переживанием приходило и осознание непрочности оснований: «Я остро ощущал зыбкость существования вследствие того факта, что я с отроческих лет тяжело болел…» [8, с. 41].

Ни у кого другого из его современников (ни у М. Хайдеггера, ни у Ж.-П. Сартра, ни у М. Мерло-Понти) нет такой крепкой связи онтологии бытия с учением о человеке. Философия Ясперса – это, прежде всего, философия живущего человека как философия экзистенции и антропологическая практика.

Выражение «философия экзистенции» Ясперс употребляет в лекциях 1920-х гг. по отношению к идеям С. Кьеркегора. В работе «Духовная ситуация времени» экзистенциальная философия видится Ясперсу как мышление о человеке. В разработанном виде проект экзистенциальной философии представлен в трехтомной «Философии», преимущественно, в ее втором томе.

В лекциях 1936 г. Ясперс говорит, что «то, что называют философией экзистенции, есть лишь одна форма единой, древней как мир философии», и что она преследует характерную, но на какое-то время забытую задачу «…узреть действительность в истоке и овладеть ею посредством того способа, каким я в мышлении обхожусь с самим собою, - во внутренней деятельности» [2, c. 170]. В этой специфической формулировке второй половины 1930-х гг. мы видим характерную тогда для Ясперса стратегию ухода. Его отстраняют от преподавания, запрещают публиковаться, а окружающая реальность оказывается настолько ужасной, что ему остается только прошлое философии и настоящее своего мышления.

Противостоя эпохе машинизации и омассовления, он предлагает пробудиться к подлинной жизни, вновь жить в реальности и посредством самопонимания приблизиться к основаниям собственного опыта.

Онтологически экзистенция – это то, что есть вместе с мировым бытием, что может быть и что должно быть; антропологически – то, что есть я сам как существование; гносеологически – то, что не может быть объективно познано, но что может лишь развертываться в бытии. В этой философской системе человек представляется как «экзистенция в существовании», где существование – это бытие конкретного человека, бытие, которое может жить или умереть, экзистенция же – это то, что надвременно и что предстает в существовании как свобода. Экзистенция развертывается в мире как поле, пространство, в котором она предстает перед самой собой, которое она познает и в котором она просветляет саму себя.

Экзистенция недоступна мышлению, поскольку она есть постоянно развертывающееся существование, ее невозможно зафиксировать как результат. Она ускользает от всякой объективации и открыта сомнению. «Экзистенция – не цель, но исток философствования, охватывающего себя в ней», – заключает Ясперс [3, c. 7]. Она предполагает волю к знанию, отрыв от имеющихся условий и окружающего мира, неудовлетворенность имеющимся, выбор возможности, свободу, в которой происходит трансцендирование к мировому существованию. «Мыслящее удостоверение» прорыва к мировому существованию Ясперс и называет просветлением экзистенции.

Это просветление, как и сам прорыв, происходит в точках границ мирового существования, которые в человеческой жизни выражаются как пограничные ситуации. «Я» всегда пытается осознать себя в саморефлексии, но реальность «я» постоянно ускользает от себя самой, не будучи отчетливо и завершено представлена в сознании и проявляясь только в существовании. Пограничные ситуации отмечают переходные точки экзистенции, в которых существование прорывается к мировому бытию. На антропологическом уровне это выражается в осознании своего предназначения, цели существования и смысла жизни.

Ясперс называет пять групп пограничных ситуаций – смерть, страдание, борьба, вина, историческая определенность. Все они одновременно и указывают существованию на его границы, и способствуют выходу за их рамки, открывая новые горизонты. Развитие человека, прогресс его существования происходит посредством погружения в пограничные ситуации и экзистирования в них.

Обращение к себе в пограничной ситуации, осознание границ своего существования в них – это только один из способов просветления экзистенции. Ясперс предлагает и другой способ познания «я», другой критерий достоверности: не самосознание, не мышление о себе, как предлагала европейская философская традиция, начиная с Декарта, а напротив, выход за его рамки. Выход за пределы «я» для Ясперса всегда сопряжен с обращением к «другому», и здесь возникает еще один важнейший для его философии концепт – «коммуникация».

Между коммуникацией и экзистенцией как связующая нить лежит неудовлетворенность собой или другим. Все это способствует осознанию неподлинности коммуникации и поиску ее подлинных форм. Экзистенциальная коммуникация – это всегда подлинная коммуникация. Ее невозможно представить, описать и повторить, она не ведет к окончательной истине или системе. Она свершается между двумя сознающими себя «я», двумя самостями, которые встречаются в пространстве определенных содержаний, которые образуют промежуточную для нее среду. Подлинная экзистенциальная коммуникация выступает у Ясперса не просто одним из пространств человека, а понимается им как основополагающее пространство философского поиска.

Коммуникация бесконечна, открыта, свободна [5, с. 313-314]. Она не есть обмен мнениями или отстаивание точки зрения, скорее, она устремлена на постоянное прояснение, путь к истине, развертывание разума и продвижение в разуме философствующих людей. Для коммуникации в принципе не обязателен реально присутствующий собеседник, она может разворачиваться сквозь пространство и время: с людьми другого времени и других стран. Она дает разуму его иное и обеспечивается полемику в разуме. Коммуникация в духе, таким образом, становится для Ясперса в философии, точно так же как и в реальной жизни, гораздо важнее, чем взаимодействие с конкретными собеседниками.

Начиная с 1945 г., философ говорит о коммуникации во многих своих работах. В тесной связи с формирующимся у него концептом философской веры и проектом всемирной истории философии Ясперс начинает говорить о коммуникации не как об общении, а как о постоянно присутствующей близости. Он оставляет в стороне социально-психологический аспект коммуникации как интеракции и говорит о ней в онтологическом смысле: как о том, что обеспечивает связность и целостность разума, единство в разуме.

Коммуникация и пограничные ситуации, по Ясперсу, открывают индивидуальному сознанию путь к абсолютному сознанию, которое не может быть помыслено как предмет, недоступно пониманию, не является причиной, «но есть постоянная содержательная основа, которая слышится тихо, однако всегда отчетливо. Оно стоит за молчаливыми и надежными связями» [3, c. 260].

Обращение к абсолютному сознанию запускает работу индивидуального сознания и трансформацию существования.

Ясперс пишет: «Диалектика показала, что человеческое сознание преобразуется посредством самого себя: каждое сознание проходит в своем существовании ряд стадий благодаря знанию о себе; каждое мнение и знание изменяют того, что знает именно так; измененный, он должен искать в мире новое знание о себе; так, теряя покой, он, поскольку бытие и сознание принимают в своем разделении все новый образ, переходит от одного к другому – это исторический процесс человека» [1, c. 292].

Процесс преобразования самого себя становится для Ясперса основной целью философа и основной целью существования личности. В 1960 г., в беседе с Тило Кохом, Ясперс охотно разъясняет некоторые моменты своей стратегии философского самопонимания и самосознания. Он приводит примеры иезуитов или психотерапевтов, дающим своим ученикам и клиентам задания, которые нужно выполнить: в психотерапии, чтобы преодолеть свою проблему, к примеру, страх или отчаянье, человек должен работать со своими эмоциями, своей волей, в религии – с мыслями, волей, гордыней. В обоих случаях он должен постоянно обращаться к себе, чтобы себя изменить. Подобное, по убеждению Ясперса, происходит и в философии. Философ практикует своеобразную внутреннюю медитацию, работает со своим мышлением, и эта работа всегда укоренена в жизненной практике [7, с. 55–58].

В одной из автобиографических работ Ясперс разъясняет: «Философия возникала для меня из растерянности перед жизнью. Философия – это практика, только практика уникальная» [9, S. 401]. Эту же мысль он повторяет в 1946 г., в письме Ханне Арендт: «Философия должна быть конкретной и практически ориентированной, но при этом ни на одно мгновение не утрачивать связи с корнями» [4, с. 95].

Философия как практика, по мнению Ясперса, должна быть направлена на побуждение к действию, к преобразованию себя. Поэтому для него философия – это не просто теория: знакомство с ней, общение с великими философами не может оставить равнодушным, оно задевает человека и заставляет меняться. «Я убежден, – пишет он, – что существует мышление, которое вырастает из самой жизни и для нее необходимо, но которое не оказывает на нее непосредственное влияние, а только побуждает к внутреннему действию, где для смысла и содержания того, что происходит во внешнем мире, всегда находится основание» [6, с. 6].

Как постоянная работа с собственным мышлением и над собой философия отличается от науки и сближается с религией. Она не направлена на какой-то объективный результат: получить конкретный ответ и достигнуть какой-то цели. Всякая философия, которая выбирает путь науки, по Ясперсу, обречена на провал. Она подобна религии, где внутренняя работа существует как самостоятельное пространство. Не зря Ясперс во многих своих работах и интервью сравнивает философию и религию, философию и теологию, которые, на его взгляд, имеют дело с верой. Для описания работы философии Ясперс вводит концепт «философская вера».

В понимании философии как своеобразной теологии мышления Ясперс, по собственному убеждению, возвращает ей исконный смысл: тот, который ей был присущ еще до Нового времени. Начиная с Декарта, философия стала уподобляться науке, поскольку именно Декарт начал ориентировать ее на идеал научной объективности. Философия стала наукой о частностях, занялась работой над улучшением собственно метода и забыла о своем основании и своем предназначении. В ее основе работа не с вещами, не с окружающими предметами, не с частностями, как в объективной науке, как в естествознании, но работа с собственным мышлением, самосознание, изменение мышления, устремленное к трансценденции. Это и есть, по Ясперсу, суть философской веры.

Философия экзистенции Ясперса всегда предполагает опору на жизнь самого человека и одновременно работу мышления. Она представляет собой устремленность к трансценденции, где истина не дается в готовом виде, но всегда, в каждый конкретный момент жизни заново открывается. Истина дается всегда в связи с конкретным существованием и выступает не как данное свыше руководство, но как то, что изменяет человека посредством внутренней работы его мышления. В мышлении философ стремится к истине, в своем существовании он черпает основание для той работы. Поэтому мышление и существование подпитывают друг друга, а онтология экзистенции не развивается в отрыве от антропологической практики. 

Литература:

  1.  Ясперс К. Духовная ситуация времени //Смысл и назначение истории. Пер. с нем. М.И. Левиной. М.: Политиздат, 1991. С. 288-419.
  2.  Ясперс К. Разум и экзистенция. Пер. А.К. Судакова. М.: Канон+, РООИ «Реабилитация», 2013.
  3.  Ясперс К. Философия. Книга вторая. Просветление экзистенции. Пер. А.К. Судакова. М.: Канон+, РООИ «Реабилитация», 2012.
  4.  Arendt H., Jaspers K. Briefwechsel, 1926–1969. Hrsg. L. Kohler, H. Saner. Müchen: Pipper, 1993. S. 95.
  5.  Jaspers K. Die Atombombe und die Zukunft des Menschen, politisches Bewusstsein in unserer Zeit. München, R. Piper 1958.
  6.  Jaspers K. Lebensbeschreibung / Jaspers K., Bauer K.H. Briefwechsel, 1945–1968. Hrsg. R. de Rosa. Berlin: Springer, 1983. S. 6.
  7.  Offener Horizont: Ein Gespr ch mit Thilo Koch (1960) // Provokationen: Gespr che und Interviews. Hrsg. H. Saner. München: Piper, 1969. S. 55-58
  8.  Jaspers K. Philosophie und Welt: Ein Gespr ch, mit Francis Bondy über den Einflu der Philosophie (1962) // Provokationen: Gespr che und Interviews. Hrsg. H. Saner. München: Piper, 1969.
  9.  Jaspers K. ber meine Philosophie // Rechenschaft und Ausblick. Reden und Aufs tze. München: R. Piper, 1951.